Fátima est en pleine mutation et s’adapte aux temps nouveaux. En tant que lieu de pénitence pour les péchés du monde et d’accentuation du rôle rédempteur de la souffrance, le sanctuaire n’est désormais plus difficile d’accès et insuffisamment équipé pour accueillir des foules de fidèles. Dans leurs vêtements confortables et colorés, les pèlerins d’aujourd’hui semblent également différents des villageois pauvrement vêtus des anciennes photos, qui enduraient le froid, la pluie et la chaleur pendant des heures avec la même endurance et résignation que les souffrances quotidiennes de la vie. Les images actuelles de groupes de pèlerins en route vers Fátima, équipés de chaussures de tennis, de vêtements de sport ainsi que d’une bouteille d’eau à la main, font plutôt penser à un marathon de la foi. À la fin du pèlerinage, un toit les attend déjà et l’espoir de trouver une place assise à l’intérieur de l’église de la Trinité. La relation de Fatima avec la pénitence est en train de changer. La souffrance appartient plutôt au passé.

L’art sacré actuel de Fatima reflète également une adaptation à l’époque actuelle. Les lignes modernes et fonctionnelles de la nouvelle église de Fatima, son architecture orientée vers la terre plutôt que vers le ciel, la nouvelle statue blanche de la Vierge Marie à l’intérieur, qui a perdu certains attributs de son apparence traditionnelle, ainsi que l’avant-gardisme en acier de la Grande Croix, témoignent clairement d’une innovation esthétique du sanctuaire. Comme toute la partie ancienne du lieu saint a été conservée, il en résulte une impression générale de diversité et de pluralité.

Fátima n’est pas seulement en train de changer de physionomie, elle va également s’adapter d’un point de vue religieux, même si cela est peut-être moins évident. De nouvelles interprétations du « secret » de Fatima pointent peut-être vers d’autres horizons que ceux traditionnels, sans pour autant perdre le caractère apocalyptique du message de la Vierge Marie. L’univers spirituel et intellectuel de Fatima est encore régi par les notions traditionnelles de péché, de châtiment divin, de pénitence et de conversion, qui s’inscrivent dans le cadre d’une lutte cosmique entre les forces du bien et les forces du mal, en amont ou en aval de l’histoire de l’humanité proprement dite. Mais le thème principal de la pénitence peut aussi être interprété comme « un appel dramatique à la liberté de l’homme de se changer lui-même et donc de changer le cours de l’histoire » (Cardinal Ratzinger, 2000). Le message de Fatima promet dès lors de se démultiplier spirituellement et de s’ouvrir à de nouvelles symboliques, à de nouvelles téléologies et à de nouvelles visions du monde, dont certaines sont en tension ou en conflit avec les autres. L’image unifiée d’un Fatima traditionaliste, extrémiste et anti-œcuménique, marquée historiquement par une attitude anti-républicaine et – à l’échelle mondiale – anti-communiste, est probablement en train de s’estomper, sans qu’il soit question de la remplacer par une autre image unifiée. Depuis le Concile Vatican II, Fatima a été le sujet et le théâtre de tensions et d’affrontements entre différentes tendances, qui correspondent dans une certaine mesure au pluralisme réel du catholicisme au Portugal et dans le monde. Les catholiques extrémistes et anti-œcuméniques voulaient faire de Fatima une forteresse symbolique de leurs attitudes ; les dirigeants de l’Église ont rejeté et empêché ce lien au cours des dernières décennies, de sorte que Fatima est en train de devenir un obstacle au processus de rapprochement entre les chrétiens et au dialogue entre la religion chrétienne et les autres religions.

L’idée directrice de Fatima « convertir la Russie », formulée avant même l’émergence du communisme, est l’un des points qui a rendu difficile le rapprochement entre les catholiques romains et les chrétiens orientaux. Même la dévotion mariale, dont Fatima est l’un des centres internationaux, est considérée par certains comme l’un des principaux obstacles à la réunification chrétienne. Dans un certain sens, Fátima a toujours été un lieu de confrontation, de rapprochement ou de conflit pour différentes conceptions et attitudes religieuses. Cela s’est manifesté dès le début lors de la confrontation entre la foi des gens ordinaires et la doctrine catholique, c’est-à-dire entre les conceptions et les pratiques concrètes des voyants, des adorateurs et des pèlerins qui ont façonné (et façonnent) Fatima, et l’attitude officielle de l’Église qui, dès le début, a tenté d’intégrer, de réguler, de purifier et de déterminer l’orientation du culte populaire. À Fatima, ainsi que dans une série d’autres cas d’apparitions et de dévotions mariales dans le monde, les anthropologues se sont penchés sur la manière dont différentes conceptions et stratégies s’opposent, se rapprochent et s’accordent dans un processus de négociation et d’influence mutuelle.

On ne peut donc pas simplement affirmer que Fatima « s’est imposée à l’Église » – ce qui était et reste la version de la direction catholique – ou que l’Église a inventé Fatima. La vérité se situe probablement quelque part entre ces deux affirmations. Car la foi populaire ne naît pas du néant, pas plus qu’elle n’est « païenne » : souvent, les manifestations de foi dites populaires reflètent des thèmes, des thèses et des polémiques qui proviennent directement des cercles internes de l’Église officielle.

Cette origine complexe se manifeste surtout dans la confrontation entre la dévotion mariale « populaire » de Fatima et la doctrine de la toute-puissance ou de la divinité du Christ, révélée dans l’Évangile et prêchée par l’Église. Les théologiens et les responsables catholiques assurent qu’il ne s’agit pas de deux thèmes concurrents ou de deux dimensions incompatibles, ni à Fatima ni dans l’Église catholique. C’est un fait que tous les papes du XXe siècle étaient des « adorateurs de Marie », et que la dévotion mariale actuelle est principalement due à leur engagement. Ce sont Pie XI, Pie XII, Paul VI et Jean-Paul II qui ont pris en charge et promu Fátima et d’autres lieux de culte marial. On peut justifier la dévotion populaire à Marie, pratiquée principalement par des femmes, par diverses théories psychologiques ou sociologiques ; elle est peut-être même liée à l’ascension des femmes dans la société et à la reconnaissance de leur rôle dans l’Église. On ne peut cependant pas affirmer qu’elle est née en marge de l’Eglise, en ce qui concerne l’enseignement de l’Eglise. Jean-Paul II aurait été sur le point de promulguer un nouveau dogme marial qui aurait conféré à Marie le rôle de « co-rédemptrice », la rapprochant ainsi un peu plus du niveau du Sauveur et de la divinité. Seule la crainte d’accroître ainsi la séparation avec les protestants l’avait sans doute empêché de le faire.

Il semble maintenant que l’on cherche dans le sanctuaire de Fatima un juste équilibre entre les références à Marie, jusqu’ici dominantes, et ce qui est ou devrait être le thème central de la chrétienté : Jésus-Christ. La tentative de rétablir les proportions correctes des représentations symboliques dans le sanctuaire est suggérée par la position centrale du grand crucifix fortement détaché de l’autel de la nouvelle église et par le caractère frappant de l’imposante Grande Croix située près de l’entrée principale.

La croix dressée en plein air, avec sa légèreté aérienne de cinquante tonnes d’acier de couleur rouille, ne sert pas seulement d’emblème chrétien à une église d’orientation presque agnostique et à l’ensemble du sanctuaire, mais elle porte aussi un regard sur le siècle qui s’est ouvert et sur tous ceux qui suivront. La Grande Croix, œuvre remarquable du sculpteur Robert Schad, incarne bien le symbole de la rencontre avec l’avenir que recherche Fatima.